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Sutra

Motivación, intención y dedicación

Cuando realizamos cualquier práctica budista, es muy importante tener presente cual es la motivación de nuestra práctica, que es lo que queremos conseguir, cual es nuestro objetivo, cuál es nuestra intención, para qué practiamos, para qué meditamos.

Dentro del Budismo existen diversos "vehículos", caminos o escuelas. Entre estas divisiones, las más conocidas son el Hinayana (Vehículo menor o estrecho) también llamado Theravada (Escuela de los Antiguos) y el Mahayana o Gran Vehículo.

Aunque nosotros en principio no estemos inmersos en la realidad cultural del budismo, es bueno tener presente que existen muchas rivalidades entre monasterios, escuelas, linajes, etc. Cada cual tratando de desprestigiar al otro, obviamente no todo es así, no todos lo monjes ni todos los maestros hacen lo mismo. En relación a esto, existen muchas disputas entre los hinayana y los mahayana, donde se discute si los sutras (discursos del Buda histórico) mahayana son verdaderamente las palabras palabras, se cuestiona su validez. Además de esto, el mahayana plantea un camino diverso al hinayana, conteniendo el ideal del bodhisattva. El bodhisattva es un ser que aspira a alcanzar el despertar, la iluminación, pero no para conseguir el nirvana (extinción) y "mandarse a cambiar", sino para ayudar a otros seres. Por esto, deciden voluntariamente permanecer en el ciclo de los renacimientos, enfermedad, vejez y muerte, con el fin de ayudar a otros a liberarse.

Este punto puede verse claramente en el sutra del Loto, donde se dice que la verdadera iluminación es la iluminación del bodhisattva, aquel que espera a que todos los seres sintientes logren el despertar.

En reacción a tanto sectarismo y sepratismo, surgió un movimiento llamado Rime (imparcial) que es un movimiento no-sectario, y que plantea el respeto por todas las tradiciones. Actualmente, practico budismo tibetano mahayana, pertenenciendo al movimeindo Rime (los que quieran saber más pueden visitar http://www.movimientorime.cl).

Dentro del contexto Mahayana entonces, nuestra motivación e intención están mdoleadas por nuestro deseo de beneficiar a todos los seres sin excepción. Nuestra práctica es para nosotros, pero como un medio para poder beneficiar a otros (este es el fin). De este modod, antes de comenzar nuestra práctica, es importante reflexionar sobre la motivación y la inención que tenemos para hacer nuestra práctica.
En segundo lugar, encontramos la dedicación. La dedicación consiste en ofrecer, dedicar el mérito que hemos acumulado con nuestra práctica a todos los seres sintientes para que les sea de beneficio. No queremos acumular mérito para nosotros, pues nuestro objetivo es ayudar y beneficiar a otros.

Existen muchas plegaria de dedicación del mérito en internet, algunas de ellas incluso están en audio para poder ser descargadas, por ejemplo en el sitio http://www.lamrim.com/prayers/index.html. La Plegaria que dedicación yo uso es la siguiente:

Plegaria de Dedicación

Chang Chub Sems Chog Rin Po Che
Ma Kye Pa Nam Kye Gyur Chig
Kes Pa Ñam Pa Me Par Iang
Gon Ne Gong Du Phel War Shog

Que la Preciosa Bodhicitta Suprema
en quién no haya surgido, surja!
que en quién haya surgido no decline sino
que aumente continuamente más y más!
La primera parte está en tibetano y luego viene su traducción. Esta plegaria puede encontrarse cantada para ser descargada, en el sitio del Movimiento Rime.

En resumen, antes de iniciar la práctica tenemos que chequear nuestra motivación, nuestra intención. Y después de la práctica, al final, tenemos que dedicar los méritos.


 

Pregunta Frecuente 2: ¿Qué es un Buda?

¿Qué es un Buda?

El término sánscrito “buddha”, se refiere a cualquier ser que ha logrado alcanzar el completo despertar, superando permanentemente el apego, el odio y la ignorancia, que ha comprendido las Cuatro Nobles Verdades y ha obteniendo la completa liberación del sufrimiento. “Buddha” significa literalmente “Aquél que se ha vuelto despierto/conciente”, viene de la raíz “budh” que significa “despertar”, “conocer” o “volverse despierto/conciente”.

Generalmente se utiliza el nombre Buddha para referirse a Siddhartha Gautama o Shakyamuni, el fundador histórico del Budismo, nacido unos 500 años antes de Cristo en la India. Gautama Sakyamuni no nació como un buddha, sino que logró transformarse en un buddha mediante sus propios esfuerzos, consiguiendo así beneficiar con su infinita compasión al mundo, para el bienestar y la felicidad de todos los seres. Sin embargo, Sakyamuni no fue el primer Buddha ni el último.

Una vez le preguntaron al Buddha (Shakyamuni):
¿Es usted una deidad?
No, no soy una deidad – respondió el Buddha.
¿Es usted un dios?
No, no soy un dios.
¿Entonces, es usted un ser humano?
No, no soy un ser humano.
¿Si no es ninguna de estas cosas, entonces qué es?

El Buddha respondió que él había destruido todas las obscuraciones que condicionan el renacimiento como un dios o un ser humano, y luego agregó:

"Como un loto, bueno y encantador, que por el agua no es ensuciado; Por el mundo yo no estoy ensuciado; por lo tanto, soy Buddha"

El Buddha histórico, dejó en claro que él no era un ser humano inmortal, y así lo demostró con su muerte, después de enseñar por más de cuarenta años, fruto de su enorme compasión, el método para la liberación del sufrimiento, a través del propio esfuerzo de cada uno.

Un Buddha es un ser que ha desarrollado todas las cualidades positivas y ha eliminado todas las cualidades negativas. La iluminación es comparada con el despertar, tal como una persona experiencia de pronto una completa transformación de su mente y su cuerpo desde que está durmiendo hasta que despierta.

Se dice que un Buddha es omnisciente, infinitamente sabio, pero no es omnipotente o todopoderoso, en el sentido de que no puede acabar él mismo con el sufrimiento en el universo. Acabar con el sufrimiento es tarea de cada uno, aún cuando se puede recibir enorme ayuda e inspiración de otros, como los Buddhas, los maestros, etc.

Una equivocación muy común, es ver al Buddha como la figura de Dios en el mundo budista, lo cual no es así. El Budismo no enseña la existencia de un Padre o Creador Supremo, o que nuestra propia iluminación depende de un Ser Supremo. Un Buddha es un guía y un maestro que indica el camino hacia el nirvana, no controla el universo ni lo ha creado él. El Budismo enseña que todos puedes alcanzar el despertar y convertirse en un Buddha.

“Nuestro maestro, Shakyamuni Buddha, es uno entre miles de Buddhas en este inmenso período de tiempo (eon). Estos Buddhas no fueron Buddhas desde el comienzo, sino que fueron seres sintientes una vez, como nosotros. ¿Cómo se convirtieron en Buddhas? Del cuerpo y la mente, la mente es predominante, por tanto el cuerpo y el habla están bajo la influencia de la mente. Las aflicciones como el deseo no contaminan la naturaleza de la mente, ya que la naturaleza de la mente es pura, no está contaminada por ninguna impureza. Las aflicciones son factores periféricos de la mente, y mediante la transformación gradual de todos los tipos de defectos - como estas aflicciones – los contaminantes y las impurezas pueden ser completamente removidas. Este estado de completa purificación es la Budeidad; por lo tanto, los budistas no afirmamos que exista un solo Buddha que haya estado iluminado desde el comienzo”. ( S.S. Dalai Lama)


“La iluminación, para una ola en el océano,
Es el momento que esa ola se da cuenta que es agua”
Thich Nhat Hanh

Con todo, para seres como nosotros, es muy difícil concebir exactamente qué es la budeidad, qué es el nirvana...

"Que todos los seres puedan librarse del sufrimiento y sus causas"

Tres puntos importantes a tener en cuenta - Tulku Thondup

 Tres puntos importantes a tener en cuenta 

por Tulku Thondup

Extractos de su libro "El poder curativo de la mente"

 ¿Cuál es la mejor forma de vida? Una excelente respuesta a esta pregunta es: poner el énfasis en el momento presente, aquí y ahora, en el punto exacto en que vivimos y sobre el que tenemos un dominio directo e inmediato. De modo que, ante todo, valora este momento y vive sabiamente en el presente, sin perder la concentración mirando hacia el pasado o hacia el futuro.

En segundo lugar, debemos concentrar la atención en nuestra propia vida y en aquellas de las que somos responsables. Si nos ocupamos de los seres de nuestro círculo inmediato no caeremos en generalizaciones vagas ni en mundos de ensueño. Empieza ahora mismo siendo una fuente de felicidad para los que están aquí cada día, incluida la familia, los amigos y los vecinos, y sin olvidarte de ti.

En tercer lugar, debemos dedicarnos al bienestar y la felicidad de todos nuestros semejantes, sobre todo de los que están con nosotros.

Ésa es la esencia de la espiritualidad. Como dice el ermitaño al rey al final del relato de Tólstoi Las tres preguntas:

"Recuerda que sólo hay un momento importante: el presente. Y es importante porque es el único momento en que tenemos dominio sobre nosotros mismos; y el hombre más importante es aquel con el que estás, pues nadie sabe si algún día se relacionará con otro hombre; y el objetivo más importante es ser bueno con él, pues es el único próposito con el que dicho hombre fue enviado a esta vida"

Nota: Tulku Thondup es un lama tibetano reconocido como la reencarnación del maestro Khenpo Konchog Dronme de la escuela Nyingma. Es autor de varios libros, entre ellos: "El poder curativo de la mente" y "La curación sin límites".

Cómo utilizar las enseñanzas del Dharma por Khachab Rinpoche

CÓMO UTILIZAR LAS ENSEÑANZAS DEL DHARMA.

por Yonge Khachab Rinpoche

Estoy muy contento de estar aquí con ustedes, bienvenidos a todos y gracias a ustedes por recibirme. Hoy hablaré del Dharma.

Estaba pensando que debería hablar sobre la noción que se tiene del Dharma. Es muy importante que no sólo estudiemos el Dharma, o que recibamos enseñanzas, sino que también las apliquemos e incorporemos sobre la base de nuestra vida cotidiana.

Algo muy importante y útil de tener en mente, tener presente, es la noción de lo precioso que es la oportunidad de uno, es decir, enfocarse en el hecho de haber obtenido este cuerpo humano, y no sólo eso, sino además uno con libertad y recursos. Y más aún, haber encontrado las enseñanzas del Buda y haber entrado en contacto con compañeros o guías espirituales del Mahayana (El Vehículo Universal). Con estos tres aspectos de tu oportunidad actual: el hecho de tener un cuerpo humano con libertad y recursos; de haber conocido el Dharma y de haber conocido, en muchos casos más de un guía espiritual. Esto debería hacerlo sentir a uno muy agradecido de la oportunidad que tiene.

Tradicionalmente se dice que hay 80.000 versiones diferentes del Dharma, que es lo mismo que decir que hay muchas de ellas. Sin embargo, todas las versiones del Dharma llegan a un mismo punto, que es la transformación de la propia mente.

Podemos ver la misma idea en los trabajos de Nagarjuna, en especialmente en su Carta a un amigo (Suhrillekha), el cual era un rey. Nagarjuna termina la carta dicéndole básicamente: ¡Oh Rey!, la idea principal de todo lo que le he dicho antes, lo principal de todo esto, es simplemente que usted debe tomar el Dharma y usarlo para transformar su mente.

Esta debe ser su práctica principal.

Este es el contexto de esta charla. Mi intención es tratar de hablarles un poco sobre cómo hacer del Dharma algo que es más que aquello que simplemente se estudia o escucha, y cómo incorporarlo a nuestras vidas, lo cual voy a intentar hacerlo basándome en mi propia experiencia.

Como bien saben, que la noción de las Tres Joyas, los objetos de refugio son muy importante en el Budismo, y parte de ser budista es tomar refugio en las Tres Joyas. De las Tres Joyas, la más importante, o más bien, la que es más importante para nosotros inicialmente es la Joya Dharma. ¿Qué es la Joya del Dharma para nuestros propósitos? ¿Cuándo la tendremos o cuándo estará presente para nosotros y cuándo no está presente para nosotros?

La Joya del Dharma está presente para nosotros, cuando estamos utilizando el Dharma para transformar nuestra mente, cuando estamos prácticando de tal modo que las enseñanzas están transformando nuestra mente, entonces, después de esto obtendremos confianza y fe en la Joya del Dharma. Si no la usamos para transformar nuestra mente, la Joya del Dharma no estará siquiera presente y no obtendremos fe ni confianza.

Si tenemos la intención de usar el Dharma, las enseñanzas para trasnformar nuestra mente, aunque sea en un nivel muy bajo. Entonces la Joya del Dharma está presente, obtendremos fe y confianza en esta Joya y a través de esto, como resultado de esto, implícitamente, simplemente por la fuerza de nuestra fe o confianza en la Joya del Dharma, obtendremos confianza en la comunidad (la Joya de la Sangha) y también en el Buda, el maestro que es el propagador del Dharma, de las enseñanzas.

La Joya del Dharma es muy importante. Porque en esencia, lo que estamos tratando de decir, es que si se tiene un auténtico refugio en la Joya del Dharma, ella está presente en nuestra mente, como parte de aquello que esta transformando nuestra mente. E implícitamente, como resultado de ello, se adquiere fe en la comunidad que está apoyando esa Joya, y también en el maestro, el Buda, quien por primera vez hizo que las enseñanzas estuvieran a disponibles para nostros.

En parte, esto significa que la Joya del Dharma no es sólo un montón de libros, no es el contenido que está escrito en ellos y no es siquiera las palabras que uno escucha en una charla. Sino que es la forma en que uno toma ese conocimiento, ese aprendiza y entendimiento, toma lo que se dice en los libros o en las charlas, y lo utiliza para transformar su propia mente.

En otras palabras, significa que en la vida diaria, uno utiliza las enseñanzas en dos aspectos: para reducir los aspectos negativos de su mente y para incrementar los positivos, aunque sea en un grado muy pequeño. Esto significa también, que en orden para que la Joya del Dharma esté presente en nuestra mente, tenemos que tener algún entendimiento sobre si nuestra mente puede o no ser transformada. Si no entedemos o no creemos que nuestra mente puede ser transformada, entonces claramente, el Dharma no tendrá ningún efecto en nosotros.

Así que parte de hacer que la Joya del Dharma esté presente en uno, adquiriendo fe en ella, a través de ver su eficacia, ver que puede funcionar realmente, es investigar la naturaleza de mente y ver si de hecho, nuestra mente es posible de ser transformada y cómo puede ser transformada. Mientras más uno investigue la mente en este sentido, más probable será que el Dharma pueda transformar nuestra mente en aquel gran estado, no sólo en la Joya del Dharma sino en las Tres Joyas.

De otra forma, la Toma de Refugio en las Tres Joyas se convierte en un asunto banal, algo pintoresco, con la imagen de buda y un grupo de personas en círculo, etc. Siendo así, podría uno tomar refugio también en Alá o Dios, o en cualquier otra cosa, en realidad no tiene ninguna importancia porque no es una verdadera toma de refugio.

Decíamos que haciendo presente la Joya del Dharma, implícitamente obtendremos confianza en la comunidad y en el Buda. La comunidad o Sangha es importante también, ya que en orden de efectivamente incorporar la Joya del Dharma o tener una fuerte capacidad para transformar nuestra mente, uno necesita por ejemplo acumular energía mental positiva o mérito, y para poder acumular esa energía mental positiva, uno tiene que disponer de una comunidad de personas a su alrededor, con las cuales interactuar y a través de esas interacciones como la generosidad y otras, nos será posible desarrollar esta energía mental positiva que hace que sea más fácil transformar nuestra mente en la Joya del Dharma, por lo mismo la Joya de la Sangha es muy importante.

Hemos hablado anteriormente de los obstáculos externos en la práctica del Dharma, como aquéllos referidos a encontrar las condiciones para que uno pueda practicar, como el lugar para realizar nuestra práctica por ejemplo. Pero también existen obstáculos internos, que pueden ser devastadores y problemáticos, y especialmente cuando pensamos en el contexto de la comunidad, todos tenemos obstáculos internos en nuestras mentes que están presentes en nosotros desde el comienzo de este tiempo, en la forma de estados mentales negativos. Cuando ellos aparecen pueden volverse un vedadero problema para la práctica del Dharma, porque puede hacernos difícil el relacionarnos con otros miembros de la comunidad. Especialmente importantes en este contexto son los estados mentales negativos de los celos o envidia y la competitividad. Es muy importante reconocerlos cuando aparezcan, cuando se vuelvan activos, decir: "muy bien, esto que este estado mental que tengo ahora son celos" o "este estado es competitividad", y a su vez reconocerlos como problemas que van a obstruir nuestra práctica. Por otra parte, es importante reconocer también estados tales como la reverencia y el respeto hacia nuestros compañeros, y reconocer su importancia, de manera de poder cultivar aún más estos estados.

He llegado a la opinión de que tal vez exista una especie de problema cultural, entre los occidentales y los americanos particularmente. Y esto tiene que ver con la forma en que son educados en Occidente, la forma en que se les culturiza, enseñándoles qué es lo que se necesita para poder ser personas, habiéndo una fuerte noción de la independencia, una especie de inependencia más bien orgullosa o arrogante, en el sentido de que uno no necesita escuchar a nadie, nadie le puede decir a uno qué hacer y si alguien lo hace, no tienes por qué escucharlo. Entonces, hay una cierta idea sobre lo que significa ser un individuo culturalmente en Occidente que alienta alguno de estos estados mentales negativos. Por lo tanto, probablemente sea importante adjustar culturalmente un poco algunas de nuestras ideas culturales sobre lo que significa ser un individuo y eliminar la noción de que uno es independiente de todos los demás, que uno es su propio jefe y nadie puede decirle qué hacer. Cosas que son muy similares a los celos o la envidia y a la competitividad, y ellos causarán problemas. Así que, culturalmente, es muy probable que haya que hacer algunos ajustes, de otra forma, el Dharma no será efectivo para transformar nuestra mente.

A veces, cuando nos sentimos deprimidos o muy desanimados puede parecer paradójico, pero el hecho de sentirse deprimido o desanimado en relación a la propia práctica del Dharma o en incluso general, es realmente un reflejo de este orgulloso individualismo, en el sentido de esta noción que se tiene de uno mismo como un individuo autosuficiente, que podemos hacer lo que sea que necesitemos hacer. Y cuando nos vemos envueltos en alguna especie de apego, en algunas ocasiones todos nos sentimos apegados, nos sentimos deprimidos, desanimados y despreciables. Pero esta sensación de depresión y desánimo, en verdad es un reflejo de este sentido implícito de orgullo o presunción con el que hemos sido culturizados.

En otras palabras, no estoy tratando decirles, si las cosas están yendo bien, que deban estar pensando continuamente: "¡Oh no, estoy echado a perder!" o algo por el estilo. Esa no es la idea. Se supone que también deben reconocer sus estados mentales positivos y regocijarse en ellos de manera de cultivar más estados mentales positivos. Lo que estoy tratado de decir aquí, es que cuando está lidiando con estados mentales negativos, y un lama o uno de los miembros de la sangha, o alguno de los maestros del centro, o cualquiera que los aconseje, la tendencia es, como seres ordinarios y tal vez intensificados por la culturización, es pensar: "Oh no, no hay nada de malo conmigo, no soy yo, es la otra persona. Es otra persona la que está causando el problema, no es mi culpa". Por lo que resulta muy dificil aconsejar a alguien en estas condiciones, la persona sonríe y todo mientras uno le habla, pero escucha ni una sola palabra. Debido a esto, es muy importante reconocer cuando hay un problema y hacerse responsable uno mismo, reconociéndo cuánto ha contribuido uno al problema, ya sea en la comunidad, en la familia o en uno mismo.

Lo que digo es que, algunas veces alguien los va a criticar y les van a sacar a relucir sus faltas. Puede que sea un miembro de su sangha o uno de sus maestros, va a referirse a algunos problemas o les va a hacer ciertas críticas. Y lo que necesitan hacer, depende de ustedes el reconocer, primero que todo necesitan mirar claramente su mente y decir: "Está bien, ¿es así o no?" Y hacer un juicio desapasionado sobre ello, y cuando es el caso, si saben que hay algún problema en algún sentido, tal vez haya sido exagerado, no importa. Si en alguna medida la crítica es apropiada, tienen que tomarla my cerca de ustedes y tratar de hacer algo al respecto. De otra forma, si reconocen que existe algún tipo de problema pero su reacción es: "Oh no, es el problema de otra persona, de qué me estás hablando. No hay nada malo conmigo", sólo lograrán frustrarse mucho.

Estas actitudes, realmente, lo que hacen es obstaculizar la práctica del Dharma, la bloquean, son contradictorias con el Dharma.

De ningún modo estoy diciendo que esto es sólo de ustedes, los americanos. Nosotros, los tibetanos también tenemos esto, mucho menos evidente a veces, pero también tenemos este problema. Y yo también lo tengo así que no se preocupen. Pero eso si, trato de hacer un examen sincero: "Está bien, veamos cómo como esto se aplica a mi". Por lo que los insto a tomar las criticas que se les hagan y traten de trabajr con ellas.

Por supuesto, una de las cosas que hay que tener en mente, es que estamos recibiendo enseñanzas desde toda una tradición, recibiendo enseñanzas en  prácticas tántricas, en Mahamudra, en Dzogchen (La Gran Perfección). Y si, sin embargo, recibimos estas enseñanzas, estas increíbles y preciosas enseñanzas que pretenden ser tremendamente transformadoras por un lado. Y por el otro lado, en cuanto a nuestro cuerpo, habla y mente, nuestro comportamiento, nuestra forma de ser, se vuelve peor, bueno, eso sería algo muy extraño ¿no?

Asi que por favor, no hagan eso.Así que estoy muy complacido de que estén trabajando juntos, de las cosas estén yendo bien, y los ánimo a continuar así y a reforzar esa tendencia, progresar en esa dirección.

Los problemas, claro está, aparecen cuando uno no quiere estar bajo la dirección de alguien más: "Para qué me molesta, el no va a mandarme" o cuando uno se contenta pensando en hacer que reten a alguien más.

Lo que uno básicamente necesita tener es un buen corazón o una mente positiva, por supuesto, nuestro ideal es la bodhicitta, la aspiración a alcanzar una mente despierta con el propósito de eliminar el sufrimiento de todos los seres. Y aunque sea muy difícil operar a ese nivel, deberíamos luchar por obtener esta intención especial, que es tender, esperar, desear y actuar sinceramente sobre la base de esta intención para ayudar a otros, para reconocer la propia responsabilidad en sus sufrimientos y hacer nuestro mejor esfuerzo para mejorar las cosas.

Me parece que parte de la idea aquí, es que la paz mundial no es decir las palabras "paz mundial, paz mundial, todo está bien". La paz mundial comienza de una manera muy concreta en la propia mente y en la comunidad, y luego en la comunidad alerededor de esa comunidad, y así es la forma en que se construye la paz mundial. Si tenemos "paz mundial" en nuestra propia comunidad, recién entonces podemos empezar a hablar de Paz Mundial.

Déjenme una vez más animarlos a que el conjunto de sus cuerpo, habla y mente esté reforzado con el Dharma, esto es, que sean humildes, amables, de mente positiva, altruistas y dispuestos a mirarse a si mismos y ver cómo pueden mejorar.

Así que los ánimo a manifestar su cuerpo, habla y mente de una forma positiva y dhármica.

Nota: Charla dada en Kansas, EE.UU, Transcrito y traducido por Yeshe Jungne.

"Que el merito de este trabajo se transfiera para que todos los seres logren prontamente la completa e insuperable Budeidad".